人與自然具有相通相應的關系，同受陰陽五行法則的制約，并遵循同樣的運動變化規(guī)律。《靈樞》關于“人與天地相參也，與日月相應也”的論述，就概要地闡明了自然界的一切運動變化，必然直接或間接地影響人體生理、病理變化的觀點。唐代著名養(yǎng)生家王冰也認為：“但因循時氣序，養(yǎng)生調節(jié)之宜，不妄作勞，則生氣不竭，永保康寧”（《素問·生氣通天論注》）。縱向考察中國養(yǎng)生文化史可以發(fā)現(xiàn)，順應自然的養(yǎng)生之道 理論大致包含以下兩重含義：

　　順應自然界的陰陽變化

　　《黃帝內經》中所說的“法于陰陽，調于四時”和“因時之序”，都表達了這種意思。就自然界的陰陽變化而言，對人體影響最大的莫過于四季交替和晝夜晨昏的變更，因此養(yǎng)生也必須采取相應的措施。首先，針對春夏秋冬的氣候特征，在精神修養(yǎng)、飲食調攝、生活起居等方面必須順應四時的生、長、藏特點，做到“春夏養(yǎng)陽，秋冬養(yǎng)陰”，在此基礎上，還要力求“一年之內，春防風，又防寒；夏防暑熱，又防因暑而致感寒；長夏防濕；秋防燥；冬防寒，又防風。”（《理虛元鑒·卷上·知防》）

　　其次，養(yǎng)生者還應注意晝夜晨昏的調護。《素問·生氣通天論》認為一天之中，早晨陽氣始生，日中而盛，日暮而收，夜半而藏，每天這種變化與四時的“春生、夏長、秋收、冬藏”規(guī)律完全一致。因此，為了資助陽氣的發(fā)生，早晨應多開展室外活動，吐故納新，流通氣血，旺盛生機；傍晚日落，陽氣開始潛藏，于是要相應減少活動，避免風寒和霧露之氣的侵襲。這也就是《黃帝內經》作者所諄諄告誡人們的：“是故暮而收拒，無擾筋骨，無見霧露。”

　　所謂順應自然而然的狀態(tài)養(yǎng)生，實際上是指人們只有認識人與自然二者本身所具的客觀規(guī)律，并依循這種規(guī)律養(yǎng)生，才可能健康長壽。早在《呂氏春秋·盡數》篇中，就有“天生陰陽寒暑燥濕四時之化，萬物之變，莫不為利，莫不為害。圣人察陰陽之宜，辨萬物之利以便生，故精神安乎形而壽長焉”的論述，可見古代養(yǎng)生家早就認識到了自然界有其自然的規(guī)律，人們只有依循這種規(guī)律方可生長久視。除了自然界之外，人體的生理狀態(tài)也有自身的規(guī)律，人們只有象《莊子，養(yǎng)生主》中的“庖丁解牛”那樣順應人體的自然生理規(guī)律，才能保護生機。《黃帝內經》倡導“上知天文，下知地理，中知人事，可以長久”的養(yǎng)生原則。

　　透過順應自然以養(yǎng)生的上述兩層含義可以發(fā)現(xiàn)，中國養(yǎng)生文化所追求的實際上是一種人體生命與自然萬物的整體和諧狀態(tài)。這一方面是由于機體內環(huán)境的平衡協(xié)調和人體外界環(huán)境的整體統(tǒng)一，乃是人體生命活動賴以存在的必要條件，換言之，人們只有做到內在機體與外在自然環(huán)境的和諧協(xié)調，才可能實現(xiàn)卻病延年的養(yǎng)生目的；另一方面，它也是中國傳統(tǒng)文化中“天道自然”的哲學觀在人體科學領域的必然延伸。

　　眾所周知，“天道自然”的思想觀念肇端于老莊哲學。《老子》稱：“人法地，地法天，天法道，道法自然。”正是從這點出發(fā)，老子提出了反對“生生之厚”的觀點：“出生入死，生之徒十有三，死之徒十有三，而民之生生而動，動皆之死地亦十有三。夫何故也？以其生生之厚也。”

　　順應自然，無為而治

　　繼老子之后，道家學說的集大成者莊子則在前者的基礎上，進一步發(fā)展了順應自然的保健 target=_blank>養(yǎng)生保健 target=_blank>養(yǎng)生保健觀。莊子認為人類認識自然，不僅要順應它，同時更應該主動掌握自然規(guī)律，并按照自然規(guī)律去養(yǎng)生保健。他的著名寓言“皰丁解牛”，以及《天運》篇中有關“自樂者，先應之人事，順之以天理，行之以五德，應之以自然，然后調理四時，太和萬物，四時迭起，萬物循生”的論述，都強調了認識和順應自然規(guī)律以健康長壽的養(yǎng)生觀，而《養(yǎng)生主》中的“緣督以為經”，則可以視為上述理論在養(yǎng)生實踐中的具體作用。

　　作為中國養(yǎng)生理論奠基作的《黃帝內經》，正是汲取了老莊哲學中“道法自然”的思想，并在此基礎上強調了天人之間的相應關系，主張人應該根據自然界的客觀規(guī)律來保養(yǎng)身體，從而形成了完整系統(tǒng)且具有科學意義的養(yǎng)生理論。《素問·陰陽應象大論》說：“故天有精，地有形，天有八紀（立春、立夏、立秋、立冬、春分、秋分、夏至、冬至），地有五理（五行化育之理），故能為萬物之父母。清陽上天，濁陰歸地。是故天地之動靜，神明為之綱紀，故能以生長收藏，終而復始。唯賢人上配天以養(yǎng)頭，下象地以養(yǎng)足，中傍人事以養(yǎng)五藏。

　　除了《黃帝內經》之外，與老莊哲學有著理論淵源關系的道教養(yǎng)生家，更是直接從“道法自然”的觀點出發(fā)，豐富和發(fā)展了順應自然的養(yǎng)生理論與方法。道教養(yǎng)生家大多認為人體只有能夠仿效天地運動的形式和時機來進行養(yǎng)生活動，就可以長生久視。元代著名道教理論家俞琰就說過：“人受沖和之氣，生于天地間，與天地初無二體。若能悟天地之妙，此心沖虛湛寂，自然一氣周流于上下，開則氣出，闔則氣入；氣出則如地氣之上升，氣入則如天氣之下降，自可與天地同其長久。”（《周易參同契發(fā)揮》上卷）作為上述理論的具體實踐，道教養(yǎng)生氣功十分注重選擇煉功時機與天地自然同步。

　　“天道自然”作為中國古代一條影響極廣的哲理，它就盤根錯節(jié)于中國傳統(tǒng)文化的沃土之中，不但與養(yǎng)生理論和實踐有著滲透交叉關系，而且藝術審美領域也同樣為其根須所及。

　　“天道自然”作為一個哲學范疇而涉足藝術審美領域，是大概最早出現(xiàn)在《莊子》中。作者在該書的《達生》篇中講述了一個名為“梓慶削木為鐻”的寓言。說的是一位名叫“慶”的木工制作了一副雕刻有鳥獸等圖案、用來懸掛鐘鼓的木架子，工藝十分精美，眾人見了非常驚異，認為簡直是鬼斧神工之作。當魯國的國君詢問梓慶憑借什么制造出如此精致的工藝品時，梓慶回答說，這是“以天合天”所致。它所崇尚的同樣是一種“原天地之美而達萬物之理”（《知此游》）的順應自然的審美原則。莊子之后，不少中國文學藝術不僅在理論上繼承了順應自然的審美原則，而且把它具體貫徹到了藝術創(chuàng)作的過程之中，從而形成了一種“天趣自然之妙”的獨特藝術風格。

　　中國傳統(tǒng)藝術中崇尚自然為極則的風格，雖然是莊子“以天合天”藝術觀的直接繼承和發(fā)展，但其理論源頭則應該追溯到老子的“道法自然”這一哲理上。也就是說，藝術上的崇尚自然與養(yǎng)生領域中的順應自然有著相同的理論淵源，而理論淵源的相同，勢必造成整體特征的相似。